Néstor Espinoza.
No hay duda, que el Papa
Francisco ‘(“Panchito” para algunos de sus fans) se las trae. Está revolviendo
el gallinero curial del Vaticano y dándole un giro renovador a la anquilosada
Iglesia católica en poder de los sectores más reaccionarios de ella.
En sus críticas al
capitalismo salvaje, al terrorismo aislado y de Estado, a la gente de poder
económico que vive de las guerras, en su opción por una iglesia de los pobres y
el reconocimiento al padre Gutiérrez, fundador de la Teología de la Liberación,
etc., se hace evidente una coherencia de pensamiento y acción eclesial de
tendencia claramente progresista.
No sólo para un
cristiano, sino para cualquier persona con sensibilidad social, viene dándose
en el mundo una grave contradicción entre capitalismo, Iglesia católica y
Cristo, cuando de la pobreza se trata.
En el seno del
capitalismo, la pobreza se mantiene irresuelta y a cuya solución induce el
Banco Mundial con el argumento de que invertir para sacar a los pobres de la
pobreza debería verse también como un buen negocio (Sic). La Iglesia católica
conservadora obvia la pobreza y rechaza una Teología de la liberación. En tanto
que Cristo es parábola con su nacimiento en un pesebre, con su prédica que
presenta la oposición entre el rico y el pobre y con su profesión de fe entre
los pobres, palpando sus padecimientos, curándolos, dándoles el pan y
enseñándoles el bien.
Entonces, ¿qué
iglesia es ésa que, invocando la representación de Cristo, se olvida de los
pobres?
Nosotros querernos detenernos con
esta nota en su reciente Encíclica, indagando si ésta tiene alguna relación con
el mundo andino.
San Francisco de
Asís abrazó la vida monástica con renuncia total a los bienes materiales del
mundo y con la profesión de un amor cósmico. Por eso compuso, en el Siglo XIII,
el Cántico dellecreature, en el que él no se considera superior a la
naturaleza, como el hombre de la Ilustración y el hombre del actual
capitalismo, que enarbolan el culto a la razón y la superioridad frente a la naturaleza para
dominarla, sino que afirma la hermandad entre el hombre y la naturaleza y dice:
“Alabado seas por toda criatura, mi Señor,/ y en especial por el hermano sol../
y por la hermana luna, de blanca luz menor/ y las estrellas claras, que tu
poder creó..,/ y por la hermana agua, preciosa en su candor.../
Por el hermano
fuego, que alumbra al irse el sol.../ y por la hermana tierra, que es toda
bendición,/ la hermana madre tierra, que da en toda ocasión/ las hierbas, los
frutos y flores de color,/ y nos sustenta y rige ¡Loado, mi Señor!
El cardenal
Bergoglio, como Papa, toma el nombre del Santo de Asís, opta por una iglesia de
los pobres (“sin pobres no hay iglesia”, ha dicho) y asume, con su Encíclica
“Laudato si” (Alabado seas), la defensa del hábitat humano, inspirado por su
mentor, como respuesta a “la violencia contra la Tierra y los ecosistemas, que
deriva del paradigma de dominación, que está en la base de nuestra civilización
ya desde hace cuatro siglos”. Leonardo Boff dixit. De allí su crítica radical
al sistema capitalista que mantiene este paradigma. Y con toda fidelidad al
pensamiento del Santo de Asís, escribe: ”Todo está relacionado, y todos los
seres humanos estamos juntos como hermanos y hermanas en una maravillosa
peregrinación, entrelazados por el amor que Dios tiene a cada una de sus
criaturas y que nos une también, con tierno cariño, al hermano sol, a la
hermana luna, al hermano río y a la madre Tierra”.
Pero este amor a
la Tierra que nos sustenta y nos da sustento, antes que en San Francisco, ya
estaba y está en la cosmogonía de los pueblos indígenas del mundo; entre ellos
el pueblo andino quechua y aimara y los pueblos amazónicos del Perú, que lo
viven y expresan en su poesía. Y, aparte de la poesía, en el caso particular
del mundo andino peruano, como también en Ecuador y Bolivia y acaso inclusive
en parte de Argentina y Colombia que integraron el Tawantinsuyo, persiste hoy
el rito del pago a la tierra, que más propiamente debe decirse la ofrenda a la
Madre Tierra, la Mama Pacha, porque el término “pago» tiene una connotación
capitalista,
A guisa de
ejemplo, consignamos aquí algunos cantos indígenas, cantos de amor y relación
con la Tierra:
“Toda la tierra es una sola alma,/ somos parte de ella./ Somos una sola
alma/ como hay un solo mundo”. Araucanos (Chile).”i0h Tierra madre, a tu hijo,
el inca, tenlo encima de ti quieto y pacífico”.(Rito inca).”Madre Luna, Madre
Luna, ¡eh!/ Madre de todo lo que vive,/ óyenos, Madre Luna”. Pigmeos (África).
“Llévame, Padre Cóndor,/ condúceme, hermano halcón. Avísale a mi madrecita”. (Poesía
quechua) “Caracolito, caracolito mi sobrino/ yo quiero masato, masato/ quiero quiero a mi hermana yuca”
(Canción asháninca). “Abuelo,/ voy a lanzar mi voz,/ ¡escúchame/ Por todo el
universo”. Sioux (Estados Unidos) “Compañero, hermano viento/ yo por todas partes
pasé/.compañero, hermano viento”. Indios de la pampa (Argentina).
Y si la
irracionalidad capitalista persiste y la lucha ecologista no conjura el peligro
que corre la Madre Tierra, bien podría ser este canto de los piaroas de
Venezuela un canto premonitorio: “Un día,/ la luna se detendrá en el cielo;/ se
secarán las flores,/ y en la selva/ sólo crecerán las piedras.//Entonces,/
después de aplastar el bohío! y a toda la gente piaroa/ sólo existirá la Gran
Piedra Negra”.
De otro lado, ya
en el ámbito de la actual cultura occidental, el filósofo alemán Martín
Heidegger dice, en sus reflexiones filosóficas sobre la poesía: ”Ia poesía es
el lenguaje primitivo de un pueblo histórico”.
Nos halaga que la
poesía esté presente o inmiscuida, por encima de la economía y la política, en
este asunto tan vital para el hombre, referido a su hábitat planetario.
Velas y buen
viento, Papa Francisco, en este navegar por nuevos tiempos. Ojalá que fuerzas
oscuras enquistadas paradójicamente en la nave de luz de Pedro no os hagan
naufragar. Amén.
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| NÉSTOR ESPINOZA, JUAN RODRÍGUEZ, WALTER A. VIDAL, FRANCISCO MAGUIÑA Y HERNÁN PALACIOS. |
